Atelier #19

ATELIER #19 L’anthropologie en dialogue. Autochtones, nature et droits

Christophe Baticle (UMR LPED 151, IRD / Aix-Marseille Université) | cbaticle@aol.com

Laurence Boutinot (CIRAD) | laurence.boutinot@cirad.fr

Nombre de pays européens, dont la France au premier rang, ont participé à ce que l’on appréhende comme la seconde grande période colonialiste recensée à l’échelle mondiale, à savoir, tout au long du XIXe siècle et pendant les deux tiers du XXe, une hégémonie de quelques puissances à visée impériale sur une majorité des terres émergées de la planète.

L’Afrique n’y a non seulement pas échappé, mais elle fut surtout quasiment assujettie dans son intégralité à seulement sept États d’Europe de l’Ouest (Royaume-Uni, France, Allemagne, Espagne, Portugal, Italie et Belgique), ne subsistant guère que l’Éthiopie et le Libéria comme entités maintenant une certaine souveraineté. La conférence de Berlin, qui s’est donc déroulée entre novembre 1884 et février 1885, reste probablement le symbole le plus explicite d’un projet de partage du « gâteau » africain. Pour autant, les situations furent contrastées et longtemps beaucoup plus incertaines que ce que les cartes ont figé par des traits affirmés et des couleurs chatoyantes, comme ce rose attribué à l’empire colonial français sur les planisphères des écoles de la Troisième République, et bien après encore.

En particulier, à cette époque berlinoise, le bassin du Congo était considéré comme largement inexploré, alors que le Sahara avait déjà été sillonné de toutes parts. On renvoie parfois cette lacune à la densité de la forêt équatoriale, où les premiers explorateurs furent interpellés par ces peuples rencontrés de chasseurs-cueilleurs, vite caractérisés par leur petite stature. Rebondissait à cette occasion l’attrait pour l’altérité, mais en parallèle aussi la tendance au stigmate ensauvageant. Avec les « Pygmées » de la Sylva profonde, naissait un mythe tenace, sorte de métonymie par laquelle corporéité, environnement forestier et sauvagité se faisaient écho, et parfois continuent à le faire encore aujourd’hui.

Des premiers voyageurs-ethnographes aux anthropologues plus contemporains, en passant par toutes les ethnologies peu ou prou évolutionnistes, nos disciplines ont participé à cette mythification, parfois en leur résistant, mais (à de rares exceptions près) sans jamais réussir vraiment à s’extirper de cette gangue qui colle à la peau desdits « Pygmées » : de petits humains serrés dans leurs huttes rondes et redoutables chasseurs. Au Panthéon de l’étrangeté, ces populations occupent une place elle-même étrange, comme archétypes d’un physique produit par l’environnement forestier, bien qu’ils soient loin d’être atypiques quant à ce milieu de vie.

Dans cet atelier, nous reviendrons sur ce qui est aussi une mystification très éloignée de la réalité contemporaine, et ce afin d’aborder quelques-uns des aspects de la globalisation telle qu’elle s’impose aux peuples Ba’Aka du bassin congolais. En particulier, nous nous demanderons ce que le retournement actuel en « bon sauvage éco-friendly » doit à des représentations, certes historiquement inversées, mais au final toujours imposées de l’extérieur pour cet éternel « Pygmée » qui peuple nos imaginaires occidentaux.

 

Session 1 – Dialogues à propos du mythe des « Pygmées » dans le bassin congolais

Vendredi 3 | 10h45 > 12h15 | Salle 4.06

Philippe Karpe (CIRAD, Montpellier) | La relation anthropologue-juriste devant les questions des droits de l’Homme et des droits des peuples autochtones en Afrique : une crise ontologique ?

Les anthropologues et les juristes, devant la question des droits de l’Homme, illustrés dans le cas de la définition et/ou de la défense des dits peuples autochtones en Afrique, se situe dans la déclinaison et dans la hiérarchie des lois et des normes, depuis les conventions internationales des droits de l’Homme et des droits des peuples autochtones, les constitutions nationales et leurs tolérances envers les droits coutumiers relatifs à ces peuples (dans leurs droits fonciers, dans leur droit de chasse et d’accès à la ressource forestière). Nous voudrions montrer en quoi, les anthropologues qui travaillent sur les pratiques coutumières font un travail qui est différent de celui du juriste, y compris sur le droit coutumier. Afin d’évoquer, sinon une crise en anthropologie, du moins de poser la question suivante :  que faire des connaissances anthropologiques sur les pratiques coutumières quand on veut réformer le droit (foncier, chasse) ou confronter le droit coutumier au droit positif ? Les anthropologues doivent- ils faire des plaidoyers, s’engager, prendre parti ? Ou bien ne s’agirait-il pas, fondamentalement, d’une question de posture de chacun des protagonistes. Si juristes et anthropologues restent inflexibles sur leurs principes structurants, ils sont nécessairement conduits à se nuire réciproquement et donc à nuire aux populations qu’ils prétendent défendre. Le juriste comme l’anthropologue doivent faire leur propre révolution ontologique. En tant que juriste, et dans le souci d’être réellement au service des populations (ce qui ne signifie pas leur être servile), j’ai commencé à construire deux nouveaux concepts celui du juriste errant et celui du droit rond et à en suggérer d’autres à venir (Cf. https://www.oib-france.com/wp-content/uploads/2022/05/karpe_delay_droit-rond.pdf). Mais la question de la durée demeure. S’il s’agit d’un combat permanent, il est posé envers soi-même, envers nos disciplines et envers les populations avec lesquelles nous travaillons. S’il est question d’une crise qui se pose à chacune de nos disciplines, cela n’aurait que du bon.

Guy Patrice Dkamela (Centre des humanités environnementales, Université de Cape Town) | Jalons de l’intégration d’une communauté autochtone au sein de l’Etat-Nation : généalogie des formes d’organisation des « Pygmées » Baka de l’Est-Cameroun

La question de l’intégration des « peuples autochtones » au sein du modèle étatique hérité de la colonisation est un sujet à la fois délicat et controversé. Au Cameroun, ceci se manifeste dans l’attitude ambiguë des autorités dans la législation et la conduite des politiques publiques y relatives. D’une part, le législateur a bien inscrit un droit des « minorités et autochtones » dans la Constitution de 1996, mais aucune règle n’a été prise pour le préciser, créant ainsi un objet juridique qu’un auteur nomme « un droit sans créanciers ni substance » (Ngando Sandje, 2013). D’autre part, la nécessité de conduire des politiques publiques en direction de ces groupes, qui impose de les définir et de les identifier, rend cette ambiguïté davantage manifeste dans les tentatives insuffisantes et incohérentes de définition et désignation de ces groupes, ne renvoyant pas forcément aux termes « minorités et autochtones » de la Constitution : « populations marginales » et « couches sociales vulnérables ». L’Etat fait également recours à la terminologie « peuples autochtones » lorsqu’il s’agit d’initiatives financées par des bailleurs de fonds internationaux comme la Banque mondiale, a l’instar de : Plan pour les Peuples Autochtones Vulnérables (PPAV, 1999), Plans de Développement des Populations Autochtones Pygmées du Cameroun (PDPP, 2003), Plan pour les Peuples Autochtones et Vulnérables (PPAV, 2011) et Plan des Peuples Autochtones (PPA, 2014). Notre communication voudrait prendre le revers de l’intégration de la question autochtone dans les affaires publiques par les autorités (présentée ci-dessus comme ambiguë) pour aborder « par le bas » ce que font les autochtones eux-mêmes pour s’arrimer au modèle étatique par rapport auquel les discours officiels les situent comme étant « décrochés par rapport au mode de vie de référence », en « déphasage avec la vie moderne » et « à la traîne du mode de vie institutionnel ». Il s’agit de documenter et d’analyser l’effort d’arrimage des Baka au mode de vie institutionnel, notamment leur vécu associatif ou organisationnel qui révèlent de nombreux sujets de discussion en matière de pratique de l’Etat par les autochtones Baka. Cette approche de l’Etat « par le bas » est orientée par deux questions essentielles : Quels modes d’organisation sont identifiables dans l’espace Baka et que révèle le vécu des Baka dans ces cadres par rapport au thème de leur intégration dans l’Etat ? Qu’apporte ces expériences organisationnelles à l’utopie d’un mouvement autochtone au Cameroun ou en Afrique centrale ? Les données de ce texte procèdent d’observations d’organisations Baka ou impliquant les Baka de l’Est Cameroun au cours des deux dernières décennies et des échanges avec leurs membres et leaders à différentes occasions. Elles permettent de dégager une typologie de formes d’organisations comprenant le ‘campement baka’, le ‘village baka’, le ‘village mixte baka-bantu’, le ‘groupe d’entraide et de travail’, ‘l’association baka’, ‘l’association mixte baka-bantu’, ‘l’association faitières ou plateforme d’organisations Baka’, ‘l’association faitières ou plateforme impliquant les Baka et les autres populations autochtones’. L’analyse de ces données révèle la complexité du vécu autochtone au sein de l’Etat traduit par des « bricolages », des efforts d’adaptations et un apprentissage difficile du modèle associatif éloigné des institutions endogènes conçues dans le contexte forestier et du semi-nomadisme qui caractérise le groupe. Analyser cet effort d’intégration revient finalement à cerner les trajectoires complexes du déploiement des Baka d’un espace maîtrisé – la forêt des arbres – vers un espace métaphorique inconnu, celui de la « forêt » des institutions étatiques.

Christophe Baticle (UMR LPED 151, IRD / Aix-Marseille Université) et Laurence Boutinot (UR 105, CIRAD) | La veuve, l’orphelin et le « Pygmée ». L’éthos de l’anthropologue, entre engagement et distanciation

Les décolonisations des années 1960 avaient provoqué, au sein de l’anthropologie française, des réinvestissements thématiques sur des terrains moins exotiques, mais où le « sauvage » pouvait s’incarner chez le paysan européen enkysté dans ses « routines », le chasseur poursuivant son activité vestigiale par « tradition », ou encore les écomusées de mondes en train de disparaître. Pour autant, l’aide au développement par la recherche, et en direction des anciennes colonies, se maintenait en laissant parfois penser à une reproduction larvée des anciennes ambitions proprement colonialistes, dans lesquelles les anthropologues expatriés se sentaient régulièrement complices d’une domination « naturelle » qui ne disait plus son nom. D’un côté donc une génération de sociologues qui a emprunté à l’anthropologie ses méthodes et ses approches pour renverser le miroir vers ces « sauvages de l’intérieur », en pleine modernité triomphante, souvent avec empathie et en réintroduisant le paradigme de l’exploitation que leurs « maîtres » avaient mis en exergue là-bas, dans les colonies. De l’autre côté une anthropologie du développement qui refusa d’être instrumentée au nom du passage de ces pays nouvellement libres à l’économie de marché mondialisée, participant de mauvaise grâce à faire le « bien » du tiers-monde pour le plus grand bénéfice des firmes multinationales actrices d’un nouvel âge de l’extractivisme. À partir de cette rencontre incarnée, nous ferons d’un terrain au Nord-Congo (dit Brazzaville), réalisé en 2021, en tant qu’« experts-évaluateurs » d’un projet de développement agricole en direction des usagers de la forêt équatoriale, le prétexte à un échange quant à nos doutes réciproques. Au travers des préparatifs avec nos « commanditaires » et de la mise en application concrète de la « mission », in situ et en coulisses, nous nous efforcerons de jouer le jeu d’une réflexivité sans complaisance. Certes, nous n’avons pas reproduit les images d’Épinal du Tintin au Congo de Hergé, mais pour autant sommes-nous quitte du passé colonial qui nous colle à la peau, au sens propre comme au sens figuré de par notre statut de « sachants » ? Enfin et probablement pour l’essentiel, comment avons-nous géré la question lancinante d’une distanciation critique qui se voulait non dégagée des implications éminemment politiques et idéologiques ressortant du terrain, sans pour autant adhérer à ce qu’on pourrait appeler l’engagement-engagé ? Autrement dit, quel imaginaire nous a habité tout au long des phases de l’avant, du pendant et de l’après? À plus long terme, comment allons-nous négocier la pensée décoloniale déjà bien avancée sans renoncer à notre penchant pour la critique de la critique ?

 

Session 2 – Dialogues, ambiguïtés et tensions autour des représentations naturalisantes de l’autochtonie

Samedi 4 | 9h > 10h30 | Salle 4.06

Marine Bobin (Labex SMS / Laboratoire Lisst-CAS – Université Toulouse 2 Jean Jaurès) | Autochtoniser la protection de la nature : le cas de Chaco Canyon (Etats-Unis)

Classé au patrimoine mondial de l’Unesco, les ruines de Chaco Canyon (Nouveau Mexique, États-Unis) étaient, entre l’an 800 et 1050, le cœur cérémoniel, économique et administratif de la région du bassin de San Juan, où habitaient les ancêtres des amérindiens Pueblos. Au-delà de ces ruines archéologiques qui ont nourri de nombreux travaux d’archéologues et d’anthropologues, la région de Chaco est depuis les années 1970 le théâtre d’un extractivisme intense contre lequel se battent Navajos, Pueblos et environnementalistes locaux. À l’automne 2021, Deb Haaland, première amérindienne (Pueblo) nommé au poste de secrétaire au département de l’intérieur lance Honoring Chaco Initiative, dont le but est de protéger une zone de 10 miles autour de Chaco National Park de toute exploitation du sous-sol. Outre un processus de consultation, obligatoire lors de la protection des terres publiques aux États-Unis, cette initiative se veut être  « un dialogue régional entre les bureaux locaux du BLM, le bureau des affaires indiennes et les nations Pueblos ainsi que les autres intérêts tribaux dans la région de Chaco. Ceci afin de développer une approche culturelle plus large pour toutes les décisions de gestion des terres dans le paysage de Chaco1 ». Une première phase de ce processus, menée par une médiatrice environnementale et à laquelle ont participé les instances fédérales, des habitant·e·s, des associations Navajos, des associations Pueblos, des représentant·e·s des gouvernements Pueblos et des associations environnementalistes a permis d’identifier les revendications et les attentes de chacun des protagonistes invités à dialoguer. Une seconde phase devrait ensuite intégrer ces revendications et les acteurs locaux amérindiens dans la gestion de ces terres. A partir d’une enquête ethnographique menée en Arizona et au Nouveau-Mexique en octobre 2022, puis de mars à juin 2023, cette communication interroge la place des populations amérindiennes dans ce projet de protection de terres publiques et la manière dont les instances fédérales appréhendent leur rôle et leur rapport à l’environnement. Il s’agira notamment de montrer comment la mobilisation d’acteurs amérindiens au sein des instances fédérales de gestion des terres publiques (Bureau of Land Management et National Park Service) permet de donner une légitimité à un processus de protection de la nature, donc l’impact reste pourtant à relativiser. L’analyse du « dialogue » institué par l’initiative Honoring Chaco mettra également en lumière la manière dont les revendications autochtones sont souvent présentées de manière monolithique, loin de la réalité plus nuancée du terrain. Cet exemple permettra ainsi d’illustrer certaines ambiguïtés autour des processus participatifs actuels de la protection des terres de peuples autochtones.

Fabien Le Bonniec (Centre de promotion et d’étude des Droits Humains, Universidad de la Frontera, Temuco) | Les droits des peuples autochtones sont-ils solubles dans l’écologie ? Une réflexion à partir d’expertises anthropologiques produites dans le contexte Mapuche au Sud du Chili

La contribution se base sur un dilemme soulevé par des expériences d’expertises anthropologiques réalisées dans le cadre de procès contre des Mapuche. L’expert peut être tenté d’ajuster ses observations et analyses aux représentations dominantes afin de réconforter les stéréotypes des juges et obtenir une sentence favorable ; ou alors, essayer de restituer la complexité des modes d’être et de constitution des identités, et leur rapport au groupe et à l’environnement, au risque de ne pas être compris. L’isolement géographique et social d’un Mapuche peut-il être une justification à certains délits ? Peut-on comprendre un acte d’autojustice par souci de rétablir l’harmonie cosmique d’une communauté ? Un lien spirituel au territoire explique-t-il des occupations illégales ? Autant de questions auxquelles l’expert anthropologue peut être appelé à répondre devant une cour, et qui l’obligent à réfléchir sur les effets du droit et de la production de catégories juridiques sur les réalités autochtones, et la nécessité pour les droits des peuples autochtones de dépasser certaines représentations sur lesquels ils sont basés. 

Intention. La crise climatique globale a eu comme effet de raviver certaines représentations autour de l’indien écologique (Ulloa 2004). S’il est certain que les discours académiques ont eu tendance à complexifier les relations qu’entretiennent les peuples autochtones avec leur environnement (Escobar 2017), jusqu’à remettre en question l’idée même de nature (Descola 2005), ces différentes approches anthropologiques ont parfois été qualifiées de nouveaux essentialismes (Bensa 2012). Elles ont été ainsi accusées d’ignorer les transformations expérimentées par les sociétés autochtones et le caractère instrumental de certains discours sur leur rapport privilégié à la nature.  C’est de cette tension entre discours anthropologiques et juridiques produits sur l’autochtone qu’il sera question dans cette contribution. A partir de différentes expériences d’expertises anthropologiques réalisées dans le cadre de procès contre des personnes mapuche dans les sud du Chili, nous verrons comment le discours anthropologique peut contribuer à obtenir gain de cause pour les avocats défenseurs au risque de reproduire certains stéréotypes et simplifications. Trois expériences d’expertises anthropologiques seront présentées ainsi que les dilemmes posés en matière de représentation de l’altérité, pour ensuite analyser certaines catégories juridiques issues du droit pénal chilien ou du droit international des peuples autochtones (Deroche 2008), telles que la coutume, la spiritualité, l’erreur culturellement conditionnée et les contraster avec des notions d’anthropologie développées en contexte socioculturel mapuche. Cela permettra de conclure que si le droit tel qu’il s’applique au Chili, a tendance à reproduire différents stéréotypes autour de l’autochtone, qui peuvent bénéficier à la plaidoirie de la défense mais qui en termes politique et social sont plus préjudiciables. L’anthropologie s’avère ainsi une arme à double tranchant, qui peut conforter ces représentations dominantes ou au contraire contribuer à la transformation de la culture et du champ juridique chilien en matière de reconnaissance de la diversité culturelle.  C’est évidemment à ce dernier versant que nous nous intéresserons à travers la formulation de postulats.    

Romain Duda (Musée National d’Histoire Naturelle) et Alice Vittoria (UCL, Londres) | Harmonie avec la nature et musique primordiale. Les « Pygmées » et leur image

L’image des « Pygmées » d’Afrique centrale est polymorphe. Elle est passée du sauvage-type, mi-homme mi-primate comme ce fût le cas dans les bandes-dessinées dans les années 1940 à 1960, à celle de musiciens aka sur des scènes de festival, de représentants aux Nations Unies, à celle d’un imaginaire, persistant, d’individus vivant à moitié nu, au cœur d’une forêt vierge assaillie par les forestiers. Souvent, la tentative est grande pour y voir un vestige de « notre » passé préhistorique. Que ce soit au sein de certains mouvements d’écologie radicale, de magazines de développement personnel et néo-chamanisme ou dans les campagnes de certaines ONG de défense des peuples autochtones, l’image des chasseurs-cueilleurs renvoie à une vision binaire. L’instrumentalisation des (anciens) chasseurs-cueilleurs reflète nos désirs….  Le mouvement de « développement personnel » et la quête effrénée du bien-être dans certains milieux, sont basés sur une recherche d’harmonie sociale et avec l’environnement. Un thème auquel est désormais associé la catégorie « populations autochtones », par des institutions et des chercheurs.  Sans pour autant dénier les formes évidentes de respect envers l’environnement de ces communautés, la réappropriation occidentale méprend souvent la complexité du lien entre mode de subsistance des Pygmées et crise écologique, entre une éthique de la conservation intentionnelle et une « harmonie » qui serait un effet secondaire de différents facteurs sociaux et économiques. Cette image de douce harmonie avec la nature cache souvent une réalité de terrain bien moins édénique : accaparement des forêts, déclin du gibier, alcool et drogue, crises identitaires. L’harmonie, souvent synonyme d’abondance, est menacée : à mesure que les ressources diminuent, l’individualisme augmente. Ces communautés subissent depuis plusieurs décennies des changements rapides, cernées par l’économie de marché, mais restant toujours en marge de celui-ci. Comment font-elles face à la fin de l’abondance de ressources naturelles ? Les réactions qui émergent sont multiples, dépendent des contextes régionaux et de choix individuels que nous détaillerons dans cette communication.

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