ATELIER #14 Ethnographies féministes et queer. Entre critique, engagements et résistances contemporaines
Michela Fusaschi (Université Rome 3) | michela.fusaschi@uniroma3.it
Gianfranco Rebucini (LAP / UMR 8177 CNRS-EHESS) | gianfranco.rebucini@ehess.fr
Depuis les années 1970, les féminismes ont posé des défis considérables à la pratique anthropologique et ont contribué au dévoilement des responsabilités et des rapports de pouvoir dans la recherche ethnographique, en mettant en exergue des nouvelles normes de réflexivité, dans le travail de terrain et dans la production du savoir. À partir des années 1990, les théories et pratiques queer sont venues enrichir la critique féministe et ont posé des défis supplémentaires à la pratique ethnographique. Le queer trouble la pratique ethnographique dans ses présupposés naturalisés concernant les corps, les affects, les individualités et les subjectivations politiques et sociales et travaille à déstabiliser les convictions de l’anthropologie dans ses catégorisations et divisions trop figées du monde social. Il travaille à partir d’idée de pagaille et de désordre plutôt que d’ordre et de norme. Les deux approches ont produit ainsi une « relation gênante » avec l’anthropologie pour reprendre la formule de Marilyn Strathern (1987).
En ce moment de crise de l’anthropologie et à partir de différents lieux politiques et espaces géographiques, ce panel se propose ainsi d’explorer ensemble les potentialités et les limites des engagements féministes et queer dans le renouveau des pratiques ethnographiques et de productions anthropologiques.
Dans le sillage d’ethnographies féministes et queer construites en alliance et complicité avec les sujets de l’enquête, ce panel appelle aux possibilités de travailler « avec » plutôt que travailler « sur ». Comment le travail ethnographique peut-il faire émerger et amplifier les voix de sujets/subjectivités minoritaires et minorisés ? Comment les critiques féministes et queer déstabilisent encore la discipline, notamment dans ses conditions de violence épistémique de la modernité coloniale ?
Session 1 – Relation ethnographique et engagement
Jeudi 2 | 10h > 11h30 | Salle 5.05
Elias Caillaud (LAP, EHESS) | Penser les réflexivités queer : ethnographie d’une scène drag française en mutation
La récente popularisation et mainstreamisation du Drag a réveillé de nombreux questionnements quant à l’avenir de cette culture alternative créatrice d’espace de réflexions critiques sur nos sociétés contemporaines. Faisant suite à la diffusion de son art dans les médias de masse, la scène drag française entre dans une phase de profonde mutation. Cette attention soudaine pousse les acteur·ices à penser la production et l’appropriation de leurs esthétiques, leur capacité ou non à préserver la potentialité politique de leur art au sein d’un cadre mainstream. C’est dans la continuité de cette discussion interne à la communauté drag, et plus largement queer, que l’ethnographie est appelée à questionner sa place et son impact en tant que productrice de discours sur une pratique déjà bien exposée. De cette double réflexivité venant du terrain et du.de la chercheur·euse, émerge une réflexion sur les modalités d’une « ethnographie queer ». Comment réaliser une ethnographie qui rend compte des enjeux politiques profonds soulevés par les personnes queers et leurs pratiques ? Comment prendre en compte les rapports de pouvoir qui pèsent sur ces savoirs ? Comment participer activement à la valorisation de ces savoirs séditieux et les poser en fondement de sa recherche ? Ces questionnements sont le fruit de réflexions qui traversent une enquête ethnographique doctorale sur les scènes drags françaises de plusieurs villes.
Flavia de Faria (LAP, EHESS / GEAC, Université de São Paulo) | Ethnographie engagée et restitution des savoirs dans un terrain féministe
Cette communication propose une réflexion sur la place de l’ethnographie engagée dans le processus de construction de connaissance en anthropologie. A partir d’une épistémologie féministe qui problématise l’objectivité du soi-disant sujet-connaisseur moderne, je souhaite explorer les défis et les questionnements d’une recherche en milieu féministe. Comment faire place à une connaissance incarnée (Haraway, 1985) ? Ou bien quels sont les ressorts épistémologiques d’une recherche engagée au sein des disciplines et des institutions du savoir ? Si d’une part, notre discipline connaît davantage les obstacles d’une anthropologie « of home » (Strathern, 1987), nous sommes également confronté·es, d’autre part, aux appels d’engagement lorsque nous travaillons sur des sujets qui nous « touchent de près ». Si l’ethnographie est une « théorie vécue », c’est-à-dire, une manière de voir et d’écouter, une manière d’interpréter, une perspective analytique, c’est bien alors une théorie en action (Peirano 1999). A partir de ces réflexions, cette communication se voit contribuer aux débats à propos des crises actuelles en anthropologie et, plus généralement, au sein de la production de connaissance dans les sciences sociales.
Morgane Tocco (LAP, EHESS) | L’engagement féministe : un levier pour renouveler les objets et méthodes de l’anthropologie ?
Cette communication propose de traiter de l’engagement féministe du·de la chercheur·euse comme un facteur permettant de faire émerger de nouveaux objets pour les sciences sociales. Elle prend appui sur une recherche doctorale en anthropologie qui s’intéresse à la capacité des femmes cisgenre à porter un regard érotique sur les corps d’hommes, en France dans le contexte contemporain. Cette recherche naît en réaction au constat que les femmes ne sont pas pensées en sujet de regards et de désirs à l’égard des hommes, dans la société, comme dans le monde de la recherche. Il m’a semblé nécessaire d’inverser la focale dominante, marquée par l’androcentrisme et l’essentialisme pour tenter de combler ce qui m’est apparu comme une zone d’ombre, en tant que femme cisgenre attirée par les hommes. L’objet de cette thèse est donc motivé par un sentiment d’injustice et le souci de mettre en lumière des expériences silenciées par l’héténonormativité. Chercher un terrain à partir d’un objet défini à l’avance n’est pas habituel en anthropologie, d’autant plus lorsqu’il s’agit d’un objet difficilement étudiable par observation directe. Cette situation a occasionné des expérimentations méthodologiques qui ont donné lieu à une patchwork ethnography (Günel, Gökçe, Saiba Varma, and Chika Watanabe. 2020). À travers cette expérience, la communication entend montrer que la subjectivité politique de l’être qui mène une recherche peut contribuer au renouvellement des savoirs et des pratiques de l’anthropologie.
Session 2 – La fabrique d·u·es genre·s
Jeudi 2 | 13h > 14h30 | Salle 5.05
Michela Fusaschi (Université Rome 3) | Ethnographie critique des genres : un nouveau paradigme ?
Historiquement, l’ethnographie féministe et l’ethnographie queer ont parfois été considérées comme la conséquence l’une de l’autre, parfois comme une forme de concurrence, et parfois encore comme une critique l’une de l’autre. Si on considère le genre comme catégorie analytique transversale dans les pratiques ethnographiques dans le temps et les espaces, d’autres considérations s’imposent à un niveau subjectif et culturel. De plus en plus, une anthropologie critique et publique nécessite un changement de paradigme qui tienne en compte les perspectives féministes avec la perspective queer tant en termes d’analyse des relations de pouvoir que de créativité comme positionnement ethnographique essentiel. L’objectif de cette contribution est de proposer une transition/reformulation théorique en faveur d’une « ethnographie critique des genres », ou une « ethnographie critique genrée » lues comme une forme pratique de connaissance pour l’analyse des sujets et des subjectivités. Ce paradigme est capable de produire des élaborations analytiques descriptives sur les univers des genres et des générations (subjectivités genrées multipositionnées et historicisées) devenant une véritable « théorie de la description », voire une forme de critique politique. Le but est une transformation genrée du discours en anthropologie qui verrait ses frontières disciplinaires transformées pour donner vie à une nouvelle façon de voir les mondes, changeant la connaissance, mais aussi la façon dont elle est produite.
Giovanna Cavatorta (Université de Rome 3) | L’intersectionnalité en question. Une réflexion à partir de quelques terrains africains
Assumant les défis politiques-épistémiques du féminisme décolonial, cette communication découle des recherches ethnographiques que j’ai conduites, en tant que ‘femme’, ‘blanche’ et ‘intellectuelle’, entre le Sénégal, l’Italie et Djibouti, sur les manières par lesquelles la raison humanitaire qui vise à contraster les « violences basées sur le genre » cible des femmes africaines. En particulier, la communication questionne le principal dispositif théorique qui, selon une certaine anthropologie féministe, devrait permettre de rendre compte des diverses violences épistémiques qui se rencontrent sur le terrain : l’intersectionnalité. Or, on se demande si l’analytique du pouvoir présupposé par l’approche intersectionnelle est apte à ce propos. Ne serait-il pas que cette approche est biaisée par une démarche universaliste qui, en donnant l’impression de pouvoir articuler d’une manière fine les violences épistémiques propre au phénomène « étudié » (dans ce cas l’action humanitaire genrée vers une présupposée population vulnérable), risque de naturaliser celles produites par le dispositif épistémique même de l’étude ? Mais, en même temps, comment ne pas céder à l’ethnicisation ou indigénisation des subjectivités ? Enfin, comment élaborer une manière queer de problématiser le mot « genre » dans un contexte globalisé où le discours “anti-genre” monte en puissance en semblant demander à l’anthropologie d’assumer le devoir politique de défendre cette même catégorie ?
Session 3 – Les entrelacs du terrain
Jeudi 2 | 14h45 > 16h15 | Salle 5.05
Aziliz Kondracki (Centre Norbert Elias, Marseille) | Parlez-moi d’amour : repenser la relation d’enquête dans une perspective située et féministe
Alors que très souvent le.la chercheur.se est sommé.e de faire abstraction sur le terrain [d’il ou elle-même], de ses émotions et de son histoire, Sophie Caratini écrit dans Les non-dits de l’anthropologie que la relation se développe « dans une interaction entre sujets, c’est-à-dire dans une histoire” (Caratini, 2004 : 121). À partir des notions de “savoirs situés” (Haraway et Harding in De la Bellacasa, 2014) et de travail émotionnel (Hochschild, 2017), nous réfléchirons ainsi à la fécondité d’une démarche située et féministe pour repenser la pratique ethnographique. À partir d’un retour sur le terrain et de l’ethnographie de la production de l’émission de télé-réalité Mariés au premier regard en Pologne, nous analyserons comment, dans la réalité vécue et incarnée de l’expérience de terrain, et dans l’interaction avec l’autre, la performance d’une forme de neutralité s’apparente à un processus de mise à distance de nous-mêmes tout autant qu’à un processus de mise à distance de l’autre. Ainsi, nous mettrons en lumière les limites d’une telle posture. Nous réfléchirons de cette façon, aux possibilités de travailler « avec », plutôt que de « travailler sur » – l’intersubjectivité pouvant devenir aussi le lieu de production de savoirs scientifiques.
Paul Forigua Cruz (LAP, EHESS) | Locas en train d’observer locas : une ethnographie queer en contexte(s) migratoire(s)
Dans sa recherche sur les féminités spectaculaires au Venezuela, Marcia Ochoa proposa la notion d’ethnographie queer diasporique (queer diasporic ethnography), destinée à étudier les « voies perverses grâce auxquelles les existences queers deviennent supportables, et même parfois lisibles » (Ochoa, 2014, 13). D’entrée, la chercheuse clarifie que ce type d’approche ne s’appliquerait pas exclusivement à des personnes « enquêtés » en situation migratoire : dans son cas, par exemple, ses expériences en tant qu’anthropologue lesbienne et colombo-états-unienne suffisaient pour donner un positionnement diasporique à ses propres travaux. Dans cette communication, je souhaite établir des parallèles entre les propositions théoriques d’Ochoa (devenues fondamentales pour ma recherche doctorale) et mes travaux de terrain en Colombie. Le fait de m’autodéterminer en tant que loca (folle) colombo-vénézuélienne installée en France, enquêtant sur des personnes gays et trans ayant migré en Colombie, implique un croisement de regards d’intérêt : quels furent mes positionnements sur leurs vécus, après quinze années d’expérience migratoire en Europe ? Et vice-versa : quel regard portaient-elles sur mon mari Grégory et moi-même, en tant qu’équipe de recherche et couple installée à Paris, réalisant une enquête sur les personnes vénézuéliennes dans les concours de beauté LGBT+ en Colombie ?
Session 4 – Le·s pouvoir·s de l’enquête
Vendredi 3 | 9h > 10h30 | Salle 5.05
Marine Ledroit (CETOBaC, EHESS / CEDREF, Université Paris Cité) | ‘Note cette violence, tu l’écriras dans ton article’ : réflexions sur les interprétations réciproques dans l’enquête de terrain avec des ouvrières agricoles de Sanliurfa, Turquie.
Argumentant que la collecte de données est presque systématiquement biaisée par la relation de pouvoir générée par la présence du chercheur-se sur le terrain, cette communication s’inscrit dans la lignée des études féministes affirmant la centralité des pratiques réflexives dans la production scientifique. La réflexion prend pour point de départ des exemples issus d’une enquête de terrain menée auprès d’ouvrières agricoles en Turquie afin de questionner les limites et les possibilités d’échange entre chercheur-se dominant-e et enquêté-e-s subalternes. Cette communication entend ainsi contribuer au débat en ethnographie féministes sur les outils méthodologiques favorisant l’émergence des données qui se rapprochent au mieux du vécu et de la parole des enquêté-e-s.
Fatma Çıngı Kocadost (Centre Maurice Halbwachs) | Faire de l’ethnographie avec la différence entre femmes : questionner des hétérosexualités depuis le point de vue lesbien
Dans cette communication, je propose de réfléchir sur ma pratique d’ethnographie féministe. Plus précisément, j’aimerais questionner la sexualité comme mode de vie et rendre compte ainsi de la manière dont le lesbianisme travaille la construction d’un positionnement politique du questionnement sur ce qu’on peut en faire, sur le plan méthodologique, des épistémologies féministes intersectionnelles et du point de vue situé (Kocadost 2017). De quoi le point de vue lesbien est-il capable comme perspective et pratique d’enquête sur les femmes hétérosexuelles ? Cette réflexion s’appuiera sur l’expérience de deux recherches : la première est mon travail de thèse sur la place du travail salarié et de la famille dans la vie d’un groupe de femmes racisées des classes populaires en région parisienne, et la seconde est une recherche en cours menée au sein des familles issues de l’immigration de Turquie en France. Dans les deux cas, la production des consensus et l’émergence des conflits au sein des configurations hétérosexuelles se trouvent au centre de l’enquête.
