ATELIER #13 Anthropologie politique des marges : genre, pouvoir et résistance
Alessandra Fiorentini (LAP, EHESS) | alessandra.fiorentini@ehess.fr
En partant d’une approche d’anthropologie politique, ce panel interroge la capacité productive des marges dans les situations de crise. Se fondant sur trois terrains différents et trois sphères de la vie sociale, l’art, le religieux et le politique, les participant·es proposent d’étudier la marginalité politique comme lieux de résistance, d’inventivité et de proposition de solutions pour la société toute entière. Il s’agit en effet d’approcher les marges non pas uniquement dans leur particularité et spécificité mais dans leurs rapports avec le centre hégémonique et leur agentivité. C’est dans la dialectique marge/centre que les communications de ce panel placent leurs analyses.
Session 1
Vendredi 3 | 10h45 > 12h15 | Salle 5.05
Gianfranco Rebucini (LAP, EHESS) | Des parentés dépareillées comme réponse aux crises depuis les marges queer
Fondée sur un travail ethnographique avec des groupes queer en France et en Italie, cette communication présente une réflexion sur les capacités d’innovation des marges politiques sexuelles et de genre produisant des nouveaux modèles de parenté pendant des moments de crise. Nous voulons montrer de quelle façon les minorités de genre et sexuelles ont eu un rôle central dans l’inventivité de modèles alternatifs concernant les relations de parenté et ce depuis une position sociale marginale ou plutôt à cause de cette position. Il s’agira ainsi de mettre en dialogue la période contemporaine de la crise de la covid avec la période des années 1980 et 1990 de l’hécatombe du sida. Sans tomber dans un romantisme des marges et de la subalternité (très souvent cette position comporte un lot de souffrances, de discriminations et d’oppression), les moments de crise peuvent constituer en effet des accélérateurs de ce que Donna Haraway appelle des « parent-innovations » producteurs des « parentés dépareillées » (2020) et que l’anthropologue Kath Weston a appelé des « familles choisies » (1991). C’est en effet pendant les années les plus sombres de la pandémie du vih/sida que les subjectivités queer ont su compenser le manque de soutien de la part des familles biologiques et de l’État en inventant des réseaux de solidarité autonomes, des nouvelles alliances et relations, notamment entre gays, trans et lesbiennes. De la même façon, la crise de la covid a fait émerger des nouvelles solidarités et relations de parenté queer se développant notamment à partir des réseaux sociaux montrant encore une fois la richesse des potentialités des marges queer concernant la parenté.
Marina Rougeon (Instituto de Saúde Coletiva, Universidade Federal da Bahia / UMR EVS 5600, Université Lumière Lyon 2) | « Guérir la terre » – Apports des luttes écoféministes du sud face au réchauffement climatique
Au Brésil et en Amérique latine, des discours politiques de militants écologiques apparus ces dernières années acquièrent actuellement une dimension inédite, en réponse à la crise environnementale en cours. Il s’agit de prôner une solution à cette dernière qui passerait par le fait de « guérir la terre » ; une « mission » en quelque sorte, que seules les populations dites traditionnelles – et les femmes en particulier – seraient capables d’assurer, de par leurs savoirs et expériences accumulées au service de la « défense de la vie » sous toutes ses formes, humaine et non-humaine. Portés par des femmes militantes racialisées, amérindiennes mais aussi noires (parmi lesquelles de nombreuses femmes « marrons » – quilombolas), ces discours relèvent ainsi d’une ontologie politique. Ils surgissent à partir de réalités locales singulières vécues par les groupes sociaux racialisés auxquels ces femmes appartiennent (expropriation de terres par des hommes de main de propriétaires ruraux, assassinats, pollutions industrielles ou minières des territoires), mais acquièrent un écho et une écoute de plus en plus importante à l’échelle globale, comme nous l’avons vu récemment lors de la conférence de Glasgow sur le changement climatique (COP 26). Articulant ainsi échelles locale, nationale et transnationale, l’idée de « guérir la terre » apparaît comme un enjeu central de nos sociétés contemporaines, au-delà du continent américain. Elle est indissociable des apports des écoféminismes, qui se posent de plus en plus comme un modèle de vie alternatif au capitalisme néo-libéral, prônant le « Bien-Vivre » comme matrice civilisationnelle. Il s’agira d’esquisser une cartographie des courants qui composent et portent la proposition politique et ontologique d’une guérison de la terre, et d’en dégager les implications à la fois pour les sociétés contemporaines, mais aussi pour les sciences sociales dans leur compréhension de ce qu’est l’environnement et la santé, tant au niveau théorique qu’épistémologique.
Tiziana Leucci (CEIAS – CESAH / CNRS) | Quand les femmes artistes indiennes luttent et résistent à la censure et aux persécutions religieuses et légales
Mon intervention porte sur les luttes de femmes artistes indiennes entres les deux-guerres, période charnière dans l’histoire de l’Inde, car les événements politiques de cette époque accéléraient la décolonisation et la création de l’Union indienne, en 1947. Si les mouvements indépendantistes se sont, à juste titre, battus vis à vis des pouvoirs coloniaux européens, permettant à l’Inde d’obtenir son indépendance, dans les mêmes années marquées par la crise économique d’après-guerre, des groupes religieux radicaux, animés par des missionnaires chrétiens et par les membres locaux de haute caste, menèrent une campagne moralisatrice et eugéniste contre les femmes artistes indiennes. Ils accusèrent ces femmes d’immoralité due à leur mode de vie plus libre et autonome (tant professionnellement, économiquement, que sexuellement) par rapport aux autres femmes indiennes, obligées à se marier très jeunes et à dépendre, pendant toute leur vie, d’un homme (leur père dans leur jeunesse, leur mari dans l’âge adulte et leur fils dans leur vieillesse). Ces prédicateurs religieux voulaient leur interdire leur profession artistique en les obligeant à se marier et à suivre le comportement imposé au reste du monde féminin indien. En réponse à ces accusations et contraintes, les artistes formèrent des associations et luttèrent légalement pour défendre leur profession, leurs droits à l’éducation, à l’indépendance économique et à l’autodétermination, pour elles-mêmes et pour toutes les autres femmes. Bien qu’elles fussent censurées, persécutées, criminalisées et socialement marginalisées, leurs combats politiques et leur mode de vie ont posé les bases aux futures revendications féministes et de genre en Inde.
Session 2
Samedi 4 | 9h > 10h30 | Salle 5.05
Alessandra Fiorentini (LAP, EHESS) | Agir ici et maintenant. La Dame du Mardi comme culte immanent de protection
En partant de données recueillies lors des plusieurs enquêtes de terrain effectuées en Afghanistan, Tadjikistan et en Iran, cette intervention concerne l’étude d’un rituel votif féminin appelé le sofreh de la Dame du Mardi ou la Dame qui dénoue les problèmes. Considéré comme au marge du religieux, j’essaierai de montrer de quelle façon ce culte demeure une pratique centrale dans les contextes de crises personnelles, mais aussi de crises sociales notamment pendant les conflits armés dans les trois pays. Rituel pratiqué dans des communautés musulmanes et zoroastriennes et juives, le sofreh de la Dame du Mardi est un rituel dirigé et contrôlé exclusivement par les femmes pour la communauté toute entière. Par leur caractère populaire, féminin et oral, les sofreh sont placés par les autorités religieuses officielles sous la catégorie de l’innovation, de la superstition et de l’irrationnel. Pour les croyant·es pourtant, le culte de la Dame du Mardi est une pratique religieuse qui vise à leur assurer une aide et une résolution des problèmes ici-bas et immédiatement face aux adversités, à la maladie et à la mort. Ce culte immanent, tout en se situant en leur sein, se distingue donc fortement des religions monothéistes qui promettent le salut seulement dans l’au-delà. Il s’agira donc de comprendre comment cette pratique dite marginale ne s’oppose pas simplement à la religion de l’orthodoxie, mais elle lui est complémentaire, exprimant en effet la nécessité de répondre à des besoins et des attentes matérielles et spirituelles des croyant·es, qui ne trouveraient pas de réponses adéquates dans la seule religion dominante, notamment en temps de crise.
Clément Jacquemoud (GSRL – CEMS, EPHE – PSL) | Entre crises économique, identitaire, écologique et géopolitique, les positionnements féminins autochtones dans l’Altaï contemporain (Fédération de Russie)
Dans la République de l’Altaï (Sibérie du Sud, Fédération de Russie), le mouvement religieux autochtone Ak Jaŋ (la « Voie blanche ») revitalise les pratiques et les représentations du bourkhanisme, un millénarisme messianique présoviétique. Certaines adeptes féminines, créditées de capacités médiumniques, reçoivent des « informations » de la part des entités spirituelles, qu’elles diffusent ensuite, sous forme de textes ou d’images brodées, dans et par-delà le mouvement religieux. Qu’est-ce que ces différentes productions médiumniques peuvent nous apprendre des prises de position féminines vis-à-vis des crises successives traversées par la population altaïenne (crises économique et identitaire liées à la chute de l’Union soviétique, crise écologique liée à l’augmentation du tourisme, crise géopolitique liée à la guerre en Ukraine) ? Mon intervention propose d’étudier les évolutions du positionnement politique des femmes médiums à travers l’analyse de données récoltées sur le terrain et via les réseaux sociaux. Cette analyse mettra également en relief la manière dont ces femmes, via leurs expériences visionnaires vectrices de revendications, voient leur rôle religieux prendre une dimension sociale et politique inédite, qui fait d’elles les moteurs du changement.
Hamza Esmili (KU Leuven) | Le mahdi et son legs. Messianisme et résistance anticoloniale au Maroc
« Les questions que soulève le messianisme sont celles de l’accès à un monde rédimé, réparé ou racheté de sa souillure actuelle, ou encore celle d’une finalisation des vies qui les ordonne à autre chose qu’à leur satisfaction matérielle, qui les étire en direction d’un bien placé au-delà de chaque bien particulier, voire de la somme de ces biens, un bien absolutisé sous la forme du salut » (Karsenti 2022 : 276). À l’heure de la conquête européenne du Maroc, de nombreuses figures ont affirmé le caractère eschatologique de l’époque. Le plus souvent situées aux marges amazighophones du pays, leur appel au djihad 1 s’est ainsi redoublé d’une critique radicale des temps vécus, conduisant parfois à l’affirmation messianique. Ce millénarisme, le plus souvent né des confréries soufies confrontées à la colonisation, est cependant demeuré peu étudié – malgré l’émergence régulière d’attentes messianiques au Maghreb. Cette forme de conversion eschatologique est pourtant un contrepoint majeur à l’émergence au cours du XIXe siècle du réformisme savant et juridique, lequel a régulièrement été décrit – notamment à la suite des travaux fondateurs d’Abdellah Laroui (1967) – comme voie de modernisation et d’étatisation interne à la tradition islamique face à la défaite coloniale (Asad 2003). Aux fins de cette communication, je m’appuierai sur une enquête récemment débutée quant à la figure du mahdi Ma’ al-Aynaïn (1831-1910) et de ses fils Ahmed el-Hiba (1876-1919) et Merebbi Rebbu (1881-1942), tous chefs sahraouis maraboutiques ayant opposé une vive résistance à la colonisation française, avant de fonder une confrérie soufie à Tiznit. En articulant le travail d’archives, la conduite d’entretiens avec leurs descendants et l’ethnographie des visites au mausolée de Ma’ al-Aynaïn, il s’agit d’interroger tant l’accélération eschatologique et messianique en situation de crise collective que sa mémoire contemporaine au Maroc.
